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QUÉ SIGNIFICAN LOS DIFERENTES NOMBRES DE LA KUNDALINI

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En sánscrito, Kundal significa espiral, y entonces kundalini se ha descrito como aquello que está enrroscado. Ésta es la creencia tradicional, pero ha sido incorrectamente comprendida. De hecho, la palabara kundalini proviene de la palabra kunda, que significa un lugar profundo, pozo o cavidad.

El fuego que se utiliza en la ceremonia de iniciación se enciende en un hueco llamado kunda. Similarmente, el lugar donde se quema un cuerpo muerto también se llama kunda. Kunda se refiere a la cavidad cóncava dentro del cerebro que se asemeja a una serpiente sin nido enroscada. El propio cerebor humano tiene forma de espiral o de una serpiente enroscada en sí misma.

Este es el verdadero significado de kundalini. La palabra kundalini se refiere a la shakti, o el poder que se encuentra en su estado latente, dormido, pero cuando se está manifestando se llama Devi, Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi, o cualquier otro nombre.

En la tradición cristiana los térmionos “El camino de los iniciados” o “ la escalera hacia los cielos” que se utilizan en la Biblia, se refieren al ascenso de la kundalini a lo largo de sushumna nadi. El ascenso de la kundalini y, finalmente, el descenso de la gracia espiritual se simbolizan con la cruz. Ésta es la razón por la que los cristianos hacen el signo de la cruz en los chakras ajna, anahata y vishuddhi, ya que ajna es el centro en donde la conciencia ascendente se trasciende y anahata es en donde la gracia descendente se hace manifiesta en el mundo.

Cualquier cosa que suceda en la vida espiritual está relacionada con el despertar de la kundalini. Y el objetivo de cada forma de vida espiritual, así se llame samadhi, nirvana, moksha, comunión, unión, kaivalya, liberación o como quiera, de hecho significa despertar la kundalini.

 

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LOS NADIS O CANALES DE ENERGÍA

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Los nadis no son nervios, sino más bien canales de flujo de conciencia. El sentido literal de nadi es “flujo”. De la misma manera que las fuerzas eléctrica positivas y negativas fluyen a través de circuitos complejos, de la misma manera, “prana shakti”, la fuerza vital, y “manas shakti”, la fuerza mental, fluyen hasta cada parte del cuerpo a través de estas nadis.

Según los tantras, hay 72.000 o más canales o complejos a través de los cuales fluyen los estímulos como corrientes eléctricas de un punto hacia el otro. Estas 72.000 nadis cubren todo el cuerpo y a través de ellas se mantienen los ritmos inherentes a la actividad de los distintos órganos. Dentro de esta red de nadis hay diez canales mayores, y de estos diez, tres son los más importantes, ya que controlan el flujo del prana y de la conciencia dentro de todos los demás nadis del cuerpo. Estas nadis se llaman ida, píngala y sushumna.

Ida nadi controla todos los procesos mentales, mientras que pingala nadi controla todos los procesos vitales. Ida se conoce como la luna, Píngala como el sol. Una tercera nadi, Sushumna, es el canal para el despertar de la conciencia espiritual. Pueden ser consideradas como la fuerza pránica, la fuerza mental y la fuerza espiritual.

Como Sushumna fluye en el interior del canal central de la columna vertebral, ida y píngala fluyen simultáneamente sobre la superficie exterior de la columna, aun dentro de los huesos. Ida, píngala y sushumna comienzan en mooladhara, en el piso pélvico. A partir de ahí, sushumna fluye directamente hacia arriba a través del canal central, mientras que ida cruza hacia la izquierda y píngala hacia la derecha.

En swadhistana chakra, o en el plexo sacro, las tres nadis se juntan otra vez, y píngala e ida se cruzan entre sí. Ida pasa a la derecha, píngala hacia la izquierda y sushumna sigue fluyendo directamente hacia arriba por el canal central. Las tres nadis se vuelven a encontrar en manipura chakra, el plexo solar, y así sucesivamente. Finalmente, ida, píngala y sushumna se encuentran en ajna chakra.

Ida y píngala funcionan en el cuerpo de forma alterna y no simultáneamente. So observas tus fosas nasales, se percatará de que generalmente, una está fluyendo libremente mientras que al otra está bloqueada. Cuando la fosa izquierda está abierta, la energía luna, o ida nadi, está fluyendo. Cuando la fosa nasal derecha está libre, la energía solar, o píngala nadi, está fluyendo.

Las investigaciones han demostrado que mientras la fosa nasal derecha está fluyendo, el hemisferio izquierdo del cerebro está activo. Cuando la fosa nasal izquierda está fluyendo, el hemisferio derecho se activa. Así es como las nadis o canales de energía controlan el cerebro y los eventos de la vida y la conciencia.

Ahora, si estas dos energías, prana y chitta, ida y píngala, vida y conciencia, se hacen fluir en forma simultánea, se puede lograr que ambos hemisferios del cerebro funcionan también en forma simultánea y que participen juntos en los procesos de pensamiento, intuición, regulación y vida.

En la vida cotidiana esto no sucede porque el despertar y funcionamiento simultáneo de la fuerza vital y de la conciencia acaece solamente si el canal central, sushuma, está conectado con la kundalini, la fuente de energía. Si sushumna se puede conectar en el cuerpo físico, puede reactivar las células del cerebro y crear una nueva estructura física.

NEUROFISIOLOGÍA DE LOS CHAKRAS

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Los chakras se han interpretado desde muchos puntos de vista por ejemplo físicos, psicológicos, de comportamiento, psíquicos, simbólicos, míticos, religiosos, científicos, de evolución, espirituales y más. Tienen un aspecto microcósmico dentro del marco humano y, al mismo tiempo un aspecto macrocósmico que abarca completamente nuestra percepción y experiencia de la vida. 

En cualquier nivel que los examinemos representan una serie de mandalas jerarquizados, entrelazados e interdependientes que, cuando se sobreponen el uno al otro, conforman la totalidad del retrato de la personalidad humana.

Cada uno de nosotros se encuentra en un punto específico de la evolución que asciende por los chakras y esto determina cómo vemos el mundo. Alguien que vive en swadhistana percibe el mundo en términos de gratificación de sus deseos, por ejemplo; en manipura, en términos de gratificación de sus instintos de poder; en anahata, en términos de compasión y amor hacia toda la humanidad. El grado de evolución de los chakras depende, en gran parte, de la actividad dentro de nuestro sistema nervioso y de nuestro estado de conciencia.

Aun dentro del mismo chakra hay diferentes estados de evolución, equilibrio y actividad. De tal forma que una persona que vive en manipura puede estar más atenta que otra, también en manipura, con el centro más equilibrado y despierto, de manera que utilice sus instintos de poder de forma constructiva y positiva para ayudar a la gente en lugar de forma destructiva y negativa para la propia gratificación del ego.

Cada nivel en el sistema de los chakras es la suma total de los diferentes elementos físicos, mentales, emocionales, psíquicos y espirituales. Cada chakra tiene su propio plexo neurológico y glándula endocrina asociada y estos, a su vez, conectan con los diferentes órganos y sistemas, que a su vez, están conectados con los mecanismos de control en el cerebro. El chakra es como un transductor, un punto de conexión entre los diferentes niveles de nuestro ser, y convierte y canaliza la energía, bien sea hacia arriba o hacia abajo en los diferentes niveles.

Por tanto podemos pensar que cada nivel en la columna vertebral controla un segmento diferente del cuerpo y, al mismo tiempo, representa un nivel de funcionamiento en el sistema nervioso y la mente. Ajna, por ejemplo es un centro mucho más complejo que mooladhara o cualquier otro chakra ya que controla las facultades mentales superiores y las intuitivas, relacionadas a su vez con los circuitos más complejos de la corteza cerebral. 

Ajna tiene como símbolo la flor de loto de dos pétalos y podemos pensar que esto representa los dos hemisferios del cerebro, con la glándula pineal como el punto central. Mooladhara, por el otro lado, controla ansiedades e instintos muy profundos, potentes, primarios y animales que están relacionados con circuitos neurológicos muy simples y primitivos localizados en el fondo del cerebro común a todos los animales.

Los neurocirujanos y los yoguis tienen un territorio común porque el objetivo de ambos es conocer la verdad y la realidad sobre sí mismos. La diferencia está sólo en el enfoque. Mientras que los investigadores han enfocado el cerebro objetivamente, y lo han abordado con sistemas, medido con electrodos, fotografiado, analizado con rayos x, estimulado para manipular sus circuitos mecánica y externamente y conocer así sus secretos, los yoguis decidieron descrubrir científicamente sus secretos experimentándolo directamente a través de la meditación. Sus hallazgos concuerdan con los de la ciencia moderna.

Los yoguis descubrieron que dentro de sus cuerpos hay circuitos y centros con componentes tanto físicos como psíquicos, que llamaron nadis y chakras y desarrollaron un sistema completo y práctico de técnicas precisas basadas en el descubrimiento de seis centros principales en el cuerpo – los chakras – interconectados en una red jerárquica dentro de la columna vertebral. 

También observaron que cada uno de estos chakras tiene unas características definidas en los campos físicos, psicológicos y de comportamiento y que están conectados al cerebro a través de una red de flujos de energía. También descubrieron muchos centros secundarios, subsidiarios de los principales.

Comprobaron que los chakras en la columna eran puntos que se podían manipular al enfocar la conciencia, la energía mental y psíquicas, la respiración y las posturas del cuerpo, para lograr algunas experiencias físicas y psíquicas. 

Los descubrimientos más recientes de la neurofisiología y al anatomía muestran que lso plexos nerviosos vitales y los órganos endocrinos existen dentro del cuerpo, la columna y el cerebro y que corresponden a los seis niveles descritos por los yoguis. Así cada vez es más evidente para el hombre del mundo moderno que el yoga es un conjunto de técnicas que no sólo son ejercicios y relajación sino que proveen al practicante de herramientas de control del cuerpo, la mente, el metabolismo y la personalidad.

Pueden encontrar más información sobre este tema en el libro “Kundalini Tantra” escrito por Swami Satyananda Saraswati de la editorial Yoga publications Trust

http://www.sypublications.com/es/books-in-spanish/espa-ol-kundalini-tantra-swami-satyananda-saraswati.html

 

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